martes, 28 de octubre de 2014

Respiro idilio


Todo bicho viviente respira, muy pocos se nutren conscientemente de prana “fuerza vital” en cada inspiración, se vacían completamente en cada espiración y vuelven a colmarse en cada inspiración…
Prana viaja consciente por todos los rincones de tu cuerpo, donde habita tu mente, y limpia hasta debajo de la cama desbloqueando los canales de energía vital de tu huerta. Desecha y vuelve a colmarte penetrándote. Una y otra vez en un idilio sin tregua ni final.

¿De dónde viene mi amor? ¿Quién es? ¿Dónde vive? ¿Por qué me colma y me deja cada noche, una y otra vez, como las olas besan la playa? ¿Por qué no se queda conmigo para siempre y de una vez?

Viene de fuera, de fuera de mi cuerpo. ¿Dónde fuera? Lo impregna todo. No sólo me ama a mí sino a todo bicho viviente. ¿Un sucio farsante? Lo penetra todo manteniéndose impoluto. Siempre puro, siempre fresco. Viene a mi alcoba nuevo como la primera vez, una y otra vez.

Pero, ¿de dónde vienes, oh amado? Dime, ¿quién eres? ¡Por Dios!

La Tierra es en verdad una jaula sin puertas. El Cielo no es ningún techo. Mi amado se escapa por la ventana del firmamento y regresa a mi cámara secreta por el tragaluz de mi nariz.

La Luna llena testigo silencioso de mi gozo. La contemplo rendida en mi cama. “No soy yo a quien buscas, sino a Él, mi Señor”, me sonríe compasiva.

El Sol que no se deja contemplar, sino sentir. Luz que brilla indiferente lloviendo rayos de fuerza vital sobre todo bicho viviente por igual. ¡Al fin, mi Prana! Mi amado… ¿el Sol? Mi lecho de placer… ¿el mundo?

“La Luz que hace brillar el Sol es la misma Luz que hace brillar tus ojos”, canta entonces un pájaro orientado en mi balcón.

¡Por Dios! ¿Qué es esto ahora? ¡Buf! Inspiro prana, espiro entregando mi alma entera.

La Luz que brilla en mí es la misma Luz que brilla en el Sol. Medito. Una y otra vez conversando con mi amado…
¡Luz! ¡La Verdad es Luz! Luz, pura Consciencia, es la realidad de todo cuanto es.

Corro a compartirlo con mi amado. Mi amado… también es Luz, solo una y la misma Consciencia indiferente, imperturbable, indivisible, la fuerza de la vida misma. Pura, me fundo con mi amado. Esta vez, no regresaré.


David Rodrigo
Maestro tradicional de Advaita Vedanta

domingo, 26 de octubre de 2014


"Creo que una brizna de hierba no es inferior a la jornada de los astros
y que la hormiga no es menos perfecta ni lo es un grano de arena...
y que el escuerzo es una obra de arte para los gustos más exigentes...
y que la articulación más pequeña de mi mano es un escarnio para todas las máquinas.
Quédate conmigo este día y esta noche y poseerás el origen de todos los poemas.
Creo en ti alma mía, el otro que soy no debe humillarse ante ti
ni tú debes humillarte ante el otro.
Retoza conmigo sobre la hierba, quita el freno de tu garganta.
(...)

Extracto de Hojas de hierba (fragmento)
Walt Whitman

(1819-1892)
 
 
He oído lo que decían los charlatanes sobre el principio y el fin,
Pero yo no hablo del principio y del fin.
Jamás hubo otro principio que el de ahora, ni más juventud o vejez que las de ahora,
Y nunca habrá otra perfección que la de ahora,
Ni más cielo o infierno que éstos de ahora.

Walt Whitman

(1819-1892)



Surgirá un nuevo orden
y sus hombres serán
los sacerdotes del hombre,
y cada hombre será
su propio sacerdote.

Walt Whitman

(1819-1892)
 
 
No quiero palabras, ni música,
ni rimas, no quiero costumbres
ni discursos, ni aún los mejores,
sólo quiero la calma, el arrullo de tu
velada voz.

Walt Whitman




ESTOY ENAMORADO DE CUÁNTO CRECE AL AIRE LIBRE


 
 
 
 
 
Estoy enamorado de cuánto crece al aire libre,
de los hombres que viven entre el ganado,
o de los que paladean el bosque o el océano,
de los constructores de barcos y de los timoneles,
de los hacheros y de los jinetes,
podría comer y dormir con ellos semana tras semana.

Lo más común, vulgar, próximo y simple,
eso soy Yo,
Yo, buscando mi oportunidad, brindándome
para recibir amplia recompensa,
engalanándome para entregar mi ser
al primero que haya de tomarlo,
sin pedir al cielo que descienda cuando yo lo deseo,
esparciéndolo libremente para siempre.

Versión de: León Felipe
 
 



"De Dios provenimos, y nuestro destino final es retornar a El.
El fin y el medio para alcanzar esa meta es el yoga, la ciencia eterna de la unión con Dios"
Paramahansa Yogananda.




"El fruto de la oración es la fe, el fruto del Amor es el servicio,
el fruto del servicio es la Paz"
Paramahansa Yogananda



El cuerpo y la mente humanos son verdaderos campos de batalla en los que se entabla la guerra entre la sabiduría y la fuerza ilusoria consciente que se manifiesta como (avidya), la ignorancia.
Todo aspirante espiritual que tenga el propósito de establecer en su interior el gobierno del rey Alma debe derrotar a las fuerzas insurgentes del rey Ego y sus poderosos aliados.
Extracto de "El Yoga Del Bhagavad Guita"




En verdad, son tus pensamientos los que han hecho que de manera alternante te sientas fuerte o débil.
Mi maestro me miro con afecto-
Ya has visto como tu salud sigue exactamente el curso de tus expectaciones subconscientes.
El pensamiento es una fuerza como la electricidad y la gravitación.
La mente humana es una chispa de la suprema conciencia de Dios. Podría demostrarte que cuando tu poderosa mente llegue a creer con gran intensidad sucederá instantáneamente.


Extracto del libro “Autobiografía de un Yogui”


A aquel cuya conciencia no se perturba 
por la ansiedad durante la aflicción 
ni por el apego a la felicidad antes las circunstancias favorables, 
y que se ha liberado de los amores mundanos, 
de la ira y del temor, 
se le denomina "Muni" de firme discernimiento.

Paramahansa Yogananda



Del Libro: "El Yoga Del Bhagavad Guita"



sábado, 25 de octubre de 2014


Piensa en esto: la mariposa se hizo de la misma sustancia que estaba hecha la oruga, y sin embargo se ven como dos criaturas diferentes. Vuestra realidad se formará a partir de la sustancia de vuestra energía. Por eso el modo en el que un maestro crea la realidad en un momento es que no depende de nadie más, no depende de gente, lugares, cosas, momentos o sucesos.
Entonces, ¿de dónde viene la magia? De él mismo. ¿De dónde vienen las maravillas? De su energía. Cuando se libera a tal grado del apego a personas, lugares, cosas, momentos y sucesos, cuando él está tan libre y se libera de tales restricciones, en un momento tiene a su disposición el poder de manifestar para sí mismo cualquier cosa que él elija, porque no hay nada bloqueándolo.


Extraído del libro "La clave del Maestro para manipular el tiempo" de Ramtha
 
 
 
 
 

Satyât nâsti paro dharmah.

"No hay religión más elevada que la verdad" 



Helena Petronila Blavatsky. 



Tal y como expresase la genial e incomprendida H.P. Blavatsky:

“La simbología debe ser estudiada en cada uno de sus aspectos, pues cada nación tiene su método peculiar de expresión; en una palabra, ningún papiro egipcio, ninguna olla india, ningún ladrillo asirio ni ningún manuscrito hebreo puede interpretarse literalmente” y “cada uno de los símbolos en papiros y ollas, es un diamante de muchas facetas; cada una de las cuales, no sólo encierra varias interpretaciones, sino que se relaciona igualmente con varias ciencias”.

En Isis Sin Velo, H. P. Blavatsky resumió el concepto pagano del hombre de la siguiente manera:

“El hombre es un mundo pequeño -un microcosmo dentro del gran universo. Como un feto, está suspendido, por sus tres espíritus, en la matriz del macrocosmos; y mientras su cuerpo terrestre está en constante armonía con su madre tierra, su alma astral vive al unísono con el anima mundi sideral. El es en ello, como ello es en él, ya que el elemento que penetra el mundo llena todo el espacio, y es el espacio mismo, sólo que ilimitado e infinito.

Con respecto a su tercer espíritu, el divino, qué es sino un rayo infinitesimal, una de las incontables radiaciones que proceden directamente de la Más Alta Causa-la Luz Espiritual del Mundo? Esta es la trinidad de naturaleza orgánica e inorgánica-la espiritual y la física, que son tres en una, y de la cual Proclus dice:

“La primera mónada es el Dios Eterno; la segunda, la eternidad; la tercera, el paradigma, o patrón del universo; los tres que constituyen la Triada Inteligible.”


TARA


Noble Tara, te pido, tanto a ti como a tu séquito,
que te acuerdes con amor de tu promesa del pasado
y liberes mis miedos y los de todos los seres.
Disipa la mentalidad oscura ante las adversidades.
Que puedan florecer las circunstancias armoniosas
y que nos concedas los sidhis [‘poderes mentales’] ordinario y supremo.
om tare tu tare ture sojá.


 om tare tu tare ture sojá.

TODO ES BRAHMAN



Todo es Brahman
Brahma Satyam, Jagan Mitya, Jivo Brahmaiva, Na Apara

Brahma Satyam, Jagan Mitya, Jivo Brahmaiva, Na Apara:

El llegar a captar el verdadero sentido de estas pocas palabras es el fin de todo buscador que se sumerge en las aguas del Advaita Vedanta en pos de la ansiada realización. Esta afirmación tan categórica, separada en cuatro estrofas, conlleva un enorme poder demoledor de barreras intelectuales, un mantra muy eficaz para adentrarse de lleno en la contemplación del Ser, que constituye el mayor anhelo del sincero aspirante.

Cada estrofa es una puerta o más bien, la llave de una puerta que nos permite ingresar directamente en la más profunda investigación, con la actitud correcta para indagar, para introducirnos con audacia intentando derrumbar los muros del pasado que como defensas de una antigua fortaleza se yerguen, una tras otra velándonos el acceso a la verdad, a la visión clara, a la realidad última.

Dice Shankara en el Vivekachudamani, que el pájaro del Vedanta posee dos alas y que ambas son fundamentales para garantizar el vuelo perfecto. Estas son el Discernimiento y el Desapego, y es la utilización de estas dos alas en perfecto equilibrio lo que debemos lograr al sumergirnos en la más silenciosa indagación.
"Yo soy el ritual, el sacrificio, la ofrenda a los antepasados, la hierba medicinal y el canto trascendental, yo soy la mantequilla, el fuego y la ofrenda."

"Yo soy el padre de este universo, la madre, el sostén y el abuelo. Yo soy el objeto del conocimiento, el purificador y la silaba OM. También soy el Rig, el Sama y el Yajur Vedas."

Yo soy la meta, el sustentador, el amo, el testigo, la morada, el refugio y el amigo mas querido. Yo soy la creación y la aniquilación, el fundamento de todas las cosas, el lugar de reposo y la eterna simiente."

"¡Oh Arjuna! Yo controlo el calor, la lluvia y la sequia. Soy la inmortalidad y la muerte personificada, tanto la existencia como la inexistencia están en mi."

"Aquellos que estudian los Vedas y beben el jugo de soma para alcanzar los planetas celestiales, me adoran indirectamente. Ellos nacen en el planeta de Indra donde disgrutan de los deleites celestiales."

"Cuando ellos han disfrutado así el placer celestial de los sentidos, retornan nuevamente a este planeta temporal, así a través de los principios védicos, ellos solo alcanzan una felicidad fugaz."

"Pero a quienes me adoran con devoción, meditando sin desviación en mi forma trascendental, Yo Mismo les llevo lo que les hace falta y les preservo lo que poseen."

"Todo aquello que un hombre pueda ofrecer en sacrificio a otros dioses, oh hijo de Kunti, en realidad esta destinado únicamente para mi, pero se ofrece sin verdadera comprensión."

"Yo soy el único disfrutador y el único objetivo del sacrificio, aquellos que no reconocen mi verdadera naturaleza trascendental, caen."

"Aquellos que adoran a los semidioses, nacerán entre los semidioses, aquellos que adoran a los fantasmas y espíritus nacerán entre tales seres, aquellos que adoran a los antepasados iràn a los antepasados y aquellos que me adoran vivirán conmigo."

"Si alguien me ofrece con amor y devoción una hoja, una flor, fruta o agua, yo la aceptarè"

Bhagavad-Gita, Capitulo 9, Versos 16 a 26.


MARGA


Marga significa sendero espiritual...y muy a menudo se utiliza cuando se hablan de los tres caminos tradicionales .originales y clásicos para llegar a Dios en el SANATAHANA DHARMA (RELIGION ETERNA) Llamada por muchos BRAHMANISMO....y por otros tantos HINDUISMO !.

Los tres Margas o senderos espirituales eran el Bhakti Marga (sendero de la devoción),el KARMA MARGA (Sendero de la acción y servicio desinteresados en favor del prójimo) y el Gnana Marga o Sendero de la sabiduría o Conocimiento Trascendental...mas "adelante surgió el "CUARTO CAMINO'...refierese al YOGA CLASICO....Yoga del Rishi (sabio,visionario,iluminado) Patanjali...razón por la cual se le ha llamado y se le llama también PATANJALA YOGA .
 
 
 

GOVINDA


La leyenda de cómo Krisna adquirió el nombre de Góvinda, se describe en detalle en el Visnú-purana (c. siglo IV d. C.): el dios de la lluvia Indra, enojado por la soberbia del niño Krisna y sin saber que era el dios de los dioses, envío una tormenta arrasadora para destruir a Krisna y a los habitantes y las vacas de su pueblo (Vrindavan). Entonces Krisna levantó toda la colina de Góvardhana y cobijó a los habitantes de Vrindavan. Indra se dio cuenta de su error, se prosternó ante Krisna y le dio este título.
Según Klaus Klostermaier, al culto original de Vasudeva (Krisna como avatara del dios Visnú, que puede remontarse a varios siglos antes de nuestra era) se fueron agregando la adoración a Gópala (Krisna como pastorcito de vacas), luego la adoración a Bala Krisna (el Niño Dios) y finalmente la adoración a Gopi-yana-válabha (Krisna adolescente, como ‘amante del grupo de las gopis’), que sería la última etapa ―la del Bhágavat-purana, ya en el siglo XI d. C.― en el proceso histórico que resultó en el krisnaísmo contemporáneo.2

En el siglo VIII, el filósofo Shankará escribió una famosa oración llamada Bhaya Govindam (bhaya govindam, bhaya govindam, bhaya govindam, mudha mate: ‘adora a Góvinda, adora a Góvinda, adora a Góvinda, tonta mente’) que explica que si una persona rinde culto a Góvinda puede fácilmente cruzar el océano del nacimiento y la muerte. Esto se refiere a la creencia de que la adoración a Krisna puede sacar a los creyentes fuera del ciclo del samsara (reencarnación) y conducirlos a la vida eterna.

Góvinda es un nombre de Krisna que aparece como el número 187 entre los 539 nombres que aparecen en el Visnú-sajasra-nama (‘los mil nombres de Visnú’), un capítulo del Majábharata (texto épico-religioso del siglo III a. C.).
De acuerdo con los comentarios del filósofo Sankará al Visnú-sajasra-nama, traducido por Suami Tapasiananda, Góvinda tiene los siguientes significados:
El «Shanti parva» (capítulo de la paz) del Majábharata sostiene que Visnú restaurará la Tierra, que ha caído en el inframundo o Patala, así que todos los devas rezan a Góvinda como protector de la Tierra.
En el Jari-vamsha ―posiblemente el primer texto que cuenta acerca de los pasatiempos de la infancia de Krisna como pastor de vacasd, ya que el Majábharata solo cuenta la vida de Krisna como rey―, el dios Indra le reza a Krisna como ‘amante de las vacas’, para tener asegurado el amor de las vacas.

IMAGEN: Radha y Góvinda charlando, mientras una gopi los atiende.
 
 

Narasimha. Gran Dios Protector Hindú.


Hiranyakasipu, en que yace en las piernas de Lord Visnu en su forma de Narasimha o Narajima. Es el segundo de dos hermanos que, siendo siervos de Visnu, reencarnaron y se comportaron muy mal, pecando contra su misión, fueron maldecidos.
Cuando Hiranyaksa, el otro hermano, fue muerto por la encarnación del Señor Vishnu conocida como Varahadeva su hermano Hiranyakasipu, el rey de los demonios, se propuso convertirse en el emperador de todo el universo para vengar su muerte.

Para lograrlo paso miles de años en muy difíciles penitencias. Tanto que los semidioses le pidieron a Brahma que lo detuviera porque estaba alterando el orden de las cosas. El Señor Brahma, descendió para pacificarlo concediéndole una bendición de su elección.

"Por favor, concédeme que nunca sea muerto por ninguna entidad viviente" –pidió Hiranyakasipu;"que yo no muera ni dentro ni fuera de ninguna residencia, ni de día ni de noche, ni en la tierra ni en el cielo; que yo no sea muerto por ninguna creación tuya, ni por arma alguna, ni por hombre o animal alguno. Que yo no conozca la muerte por ninguna entidad viviente, sea móvil o inmóvil. Que yo no tenga rival; que yo sea el único dominador por sobre todas las entidades y deidades superintendentes, y que yo adquiera todos los poderes místicos."

Y así le fue concedido... Con esos poderes se dedico a aterrorizar al mundo y erigirse como rey del mundo.
Conquistó muy rápidamente todos los planetas del universo, y tomó por residencia el palacio del Señor Indra, el rey de los semidioses, forzando a todos a inclinarse ante sus pies.

Su reina, Kayadhu, le dio un hijo llamado Prahlada un niño lleno de virtuosa bondad, devoto puro del Señor Vishnu. Lo que a su padre no le causaba ninguna gracia pues deseaba convertirlo de un poderoso demonio. Al conocer las inclinaciones espirituales de su hijo, lo mando a matar.

El niño, impasible, medito en Visnu, y ninguna de las muchas armas le hicieron daño, por mas que lo intentaron salia ileso.

Veneno, fuego, agua, frio, hambre, maleficios, hasta lo lanzaron desde una montaña y nada. ¡El niño intacto!

Hiranyakasipu desesperó y tomando su espada desafió al niño:

"Tú dices que hay un ser superior a mí" –dijo Hiranyakasipu– "pero dónde está Él? Si Él está presente en todas partes, entonces por qué no está presente en esta columna frente a ti? Tú crees que Él está en esta columna?" Si, –respondió Prahlada.

La ira de Hiranyakasipu crecía más y más. "Por decir cosas sin sentido, cortaré la cabeza de tu cuerpo. Ahora déjame ver a tu más adorable Señor protegiéndote. Quiero verlo!" Maldiciéndolo cada vez más, Hiranyakasipu tomó su espada, se levantó de su trono y con gran furia golpeo primero en medio de la columna.

Y... !sorpresa! Apareció el protector del niño con una forma nunca vista antes. El Señor Nrsimha entonces combatió con Hiranyakasipu. Finalmente, lo capturó y lo colocó en Su regazo, en la puerta de entrada a su palacio y lo cortó en pedazos con algunas de Sus muchas manos y poderosas uñas.El Supremo Señor, se adornó a Sí mismo con una guirnalda hecha con los intestinos de Hiranyakasipu. Le arrancó el corazón y finalmente destruyó al ejercito compuesto por sus seguidores.

La ejecución no fue realizada ni dentro ni fuera de su residencia, sino en la entrada; ni en la tierra ni en el cielo, sino sobre el regazo del Señor; ni durante el día, ni durante la noche, sino en el crepúsculo; ni por hombre, bestia o semidiós, ni por cualquier ser creado, sino por la Suprema Personalidad de Dios; ni por arma alguna, sino por las manos de loto del Señor, aliviando así a todo el universo de las actividades demoníacas de Hiranyakasipu.

Venciendo así al demonio invencible...

Entonces, como verán, es en realidad una imagen de amorosa y poderosa protección. Similar caso sucede con Kali. Cuando la luz de la comprensión ilumine tus ojos ya no le temerás, por el contrario sentirás su cálida y poderosa presencia protectora.
 
 

EL NIRVANA
ES LA BÚSQUEDA,
NO LA SOLUCIÓN...


ENCIENDE LA LUZ EN TI!

¡Enciende la luz en ti!
¡Después enciéndala en los demás!
De la misma manera como la luz se propaga por
el cuarto, cuando una vela enciende a la otra,
así nosotros debemos propagar el amor
de corazón a corazón.


Babaji


LA DIOSA GANGA


 Cuenta una antigua leyenda hindú que Himalaya, dios de la gran montaña, tuvo una hija de gran belleza a la que puso de nombre Ganga, conocida también como Maa Ganga (madre Ganges) o Ganga Devi. La diosa Ganga fue en principio esposa de Visnú, hasta que éste decidió cederla como tal a Shiva. Tiempo después también se convirtió en la consorte de un rey, en concreto del rey Shantanu.

Precisamente estando casada con el rey Shantanu, la diosa Ganga jugó un papel importante en el nacimiento de los Vasus, los ocho dioses del día: viento, fuego, agua, amanecer, luz, luna y estrella polar. Según relata la mitología, estos dioses sufrían una terrible condena que lo obligaba a nacer de nuevo pero como seres mortales. Ganga, apiadándose de ellos, se convirtió en la gran madre de todos con la promesa de acabar con su existencia nada más nacer, buscando así obtener nuevamente para ellos la inmortalidad. Y así lo hizo...

Pero llegó el momento de acabar con el último de los recién nacidos, Bhishma. En ese instante apareció el rey Shantanu y evitó el infanticidio. Bhishma, ya convertido en hombre, terminaría convirtiéndose en uno de los principales héroes de la gran epopeya mitológica hindú conocida como Mahabharata.

Pero sigamos conociendo la historia de Ganga y, por ende, del sagrado río Ganges al que personificaba.

Cuenta la mitología que, en un principio, fue el dios Brahma, el creador del universo, quien dio vida al Ganges alimentándolo del sudor de uno de los pies de Vishnú, el dios conservador, pero que por ese entonces el río tan sólo corría por el cielo. Fue Shiva, el dios destructor, quien un día bajó las aguas del cielo hasta la tierra para con ello liberar a la gran cantidad de almas que habían sido condenadas por los dioses. Además, estas aguas sagradas, que brotan de la divina cabellera de este dios, buscan calmar la sed de las tierras de cultivo.

Pero conozcamos otra versión de este mito... Sagara, rey mortal, engendró 60 mil hijos. Cierto día, enfrentado al dios Indra, dios del cielo visible, por el robo de su caballo, ordenó a todos sus hijos que buscaran al valioso animal. Para ello habían de llegar al reino de Patala, el cual se encontraba en lo más profundo de la tierra. Y justo aquí lo encontraron. Pero erraron al culpar y golpear a un anciano, Kapila, que encontraron cerca del caballo pensando que era el propio Indra. Kapila los azotó con tal terrible mirada que terminaron agonizando y muriendo entre las llamas que surgían inexplicablemente de sus propios cuerpos. Después, tendrían que vagar eternamente como almas malditas.

Ansuman, nieto del rey, rogó por el perdón de Kapila y éste se lo concedió, pero al mismo tiempo le dijo que las almas de los hijos de Sagara regresarían de su eterno destierro sólo cuando las aguas del Ganges bajaran del cielo a la tierra.

Fue Bhagiratha Raja, hijo de un hijo de Ansuma, el que lanzó el definitivo ruego a Brahmá, y éste le concedió el que Ganga, la diosa, descendiera desde el cielo para purificar con su divino elemento las cenizas de lo que antes eran cuerpos. Pero tanta era la altura entre los dos mundos, que también pidió a Shiva que creara un camino entre ellos dos para que la fuerza de las aguas no devastara la superficie de la tierra.

Entonces Ganga bajó primero hasta la cabeza de Shiva y entre sus cabellos se dividió en siete ríos, el mítico Ganges y sus afluentes. Así llegó el agua divina hasta el hondo agujero por el cual habían bajado al inframundo los Sagaras, lo inundó liberando sus almas y dio origen a un gran océano.

Hoy en día el Ganges sigue siendo considerado como un río sagrado. Bañarse en él supone la purificación del cuerpo y del alma.
 
 

Enseñanzas de la Madre


“Si quieres paz, no te fijes en las faltas ajenas; mejor mira tus propias faltas. Aprende a hacer del mundo algo propio. Nadie es un extraño, hijo mío; el mundo todo es muy tuyo”.

“Dios es muy nuestro. Nuestro parentesco con El es eterno. El es el íntimo de todos. Uno lo realiza de acuerdo a la intensidad con que uno lo siente”.

“Si practicas disciplinas espirituales en un lugar solitario por cierto tiempo, descubrirás que tu mente se vuelve fuerte. Luego podrás vivir en cualquier lugar o sociedad sin ser afectado en lo más mínimo. Cuando la planta es tierna, deber ser protegida por un cerco. Pero cuando crece fuerte, ninguna vaca o cabra podrá dañarla. Practicar disciplinas espirituales en un lugar solitario es esencial”.

“Aquello que deseas con todo tu corazón, lo lograrás”.

“Todos pueden destruir algo, pero ¿cuántos pueden construir?”

“Soy la madre del virtuoso y soy la madre del pecador. No temas. Cuando estés en desgracia, dite a ti mismo: ‘Tengo una madre’”.

“Perdonar es una gran virtud; no hay otra tan grande como ella”.

“El propósito de una vida se plena sólo cuando uno es capaz de dar alegría a otro”.

“Como el viento quita las nubes, así el nombre de Dios destruye las nubes de la mundanalidad”.

Sarada Devi

El significado de la palabra Hinduismo

En primer lugar, el termino hindú no se origino en la tradición védica. En la antigüedad, pueblos como el persa y el griego llegaron a las fronteras de India por el noroeste a través del paso Khyber y Golan. Cuando cruzaron el río Sindhu encontraron pueblos autóctonas que seguían un estilo de vida religioso muy estructurado. Con el fin de identificarlos, los invasores empezaron a darles el nombre de Hindus y su estilo de vida Hinduismo.
 Se cree que los invasores les dieron, originariamente, el término de Sindhus ya que vivían en las orillas del rio Sindhu pero como el sonido «sa» se pronunciaba como «ha» en su lengua, se reemplazó el termino Sindhu por la palabra Hindu. El termino hinduismo se puede derivar etimológicamente como «him apaśabdam dūșayati khandayati iti hindu» que se puede traducir como:Es un hindú aquel que destruye el adharma, la injusticia.
 El Hinduismo tiene su raíz en los Vedas. Existe una error común al decir que el Hinduismo es una de las religiones en el mundo. Aunque es verdad que el Hinduismo comparte ciertas facetas del dharma con otras religiones, este es único en que no tiene un origen histórico.
 Aunque los historiadores pueden localizar el origen de diferentes religiones a sus respectivos fundadores o profetas, los sabios y santos Hindúes nacieron en una tradición védica ya existente. Los avātaras (encarnaciones) como Rāma o Krishna nacieron en esa tradición.
 Incluso hoy, en la India rural, las personas no se identifican como Hindúes o no ven sus normas como constituyentes de una religión. Su estilo de vida revela una cultura basada en los Vedas, como n cuerpo de conocimiento entendido como una tradición. Siendo eterno, sanātana, esta tradición también se la conoce como sanātana dharma.
Extracto del libro “Vedic Heritache Teaching Programme”, volumen II.


La importancia de la Meditación GAYATRI, por Parvathi Kumar


LOS CUATRO JINETES (4 ELEMENTOS)
Los cuatro jinetes son:

1) El Espíritu o el Padre del Cielo
2) El Alma, que es el Maestro
3) El Buddhi, que es el discípulo
4) La Humanidad, que se comporta según la experiencia que ha recibido del almacén de memoria de sus comportamientos anteriores.

Son los cuatro niveles en los que un ser humano puede actuar. Puede comportarse según la base de sus experiencias pasadas y entonces es el hombre de conducta, el hombre con una personalidad muy fuerte todavía. También podemos comportarnos con Sabiduría, y cuando nos comportamos sólo con Sabiduría somos llamados Buddla.
Todos y cada uno de estos cuatro jinetes existen en nosotros

LAS CUATRO ESTRELLAS DE CINCO PUNTAS (20 ELEMENTOS)

1) La primera estrella: Espacio, Aire, Fuego, Agua, Materia. Simboliza los cinco elementos
2) La segunda estrella: Sonido, Tacto, Vista, Gusto, Olfato. Porque sólo cuando hay materia podemos oler y sólo cuando hay agua podemos gustar. Si no hubiera agua en la lengua, nos daría igual lo que comiéramos porque no podríamos gustarlo. Luego tenemos el fuego y su luz, relacionado con la Vista; el aire relacionado con el Tacto y el Espacio relacionado con el Sonido.
3) La tercera estrella: Oído, Piel, Ojo, Lengua y Nariz. Oímos el Sonido, por el Oído, percibimos el Aire por la Piel, vemos la Luz o Fuego por el Ojo, tenemos la sensación del gusto a través de la Lengua y para oler utilizamos la Nariz
4) La cuarta estrella: Manos, Piernas, Habla, Los dos Canales de Excreción, uno para las aguas y otro para la materia.

Todos juntos forman los 20 elementos que constituyen el campo para los otros 4 elementos, el campo en el que los 4 jinetes se mueven por el mundo.
Tenemos el jinete rojo, el jinete blanco, el negro y el bayo (blanco amarillento).

Los nombres sánscritos de estos cuatro jinetes son:

1) El Espacio ——- VASUDEVA
2) El Sonido ——– SANKARSHANA
3) PRADYUMNA
4) ANNIRUDHA

“VASUDEVAYA NAMAHA; SANKARSHANAYA “
Me inclino ante el Espíritu en mí,
NAMAHA; PRADYUMNAYA NAMAHA; 
Saludo al Alma, saludo a la Sabiduría y
ANNIRUDHAYA NAMAHA” 
Saludo también a mi Conducta que me
complica la vida.”


Estos son los cuatro jinetes en uno.
El número 8 siempre nos trae un ciclo nuevo, una experiencia nueva.
 
 
 

El secreto de la salud de la mente y el cuerpo no está en llorar por el pasado, 

preocuparse por el futuro o anticiparse a los problemas, 
sino en vivir el presente sabia y seriamente. 

Buda


"Cuida cada momento y cuidarás todo el tiempo."


Buda


Según los escritos budistas las ultimas palabras de Gautama Siddartha fueron:
"Todas las cosas son perecederas. Esforzaos por vuestra salvación..."




La falsa imaginación te enseña que cosas tales como la luz y la sombra, 
el largo y el alto, 
lo blanco y lo negro son diferentes y tienen que ser discriminadas;
pero ellas no son independientes una de la otra; 
ellas son aspectos diferentes de la misma cosa, 
ellos son conceptos de relación, no la realidad.

Buda.


SUTRAS


Se les llama a las enseñanzas dejadas por Siddharta Gautama,el Buddha. 
He aqui algunas de ellas,con una pequeña reflexión en cada una.

"Sutra 11: Palabras huecas

Mejor que mil palabras huecas es una palabra que aporta paz. (Buddha).

Debes luchar en contra de tu mente; está más interesada en el conocimiento que en la sabiduría. El amor y todo lo bello no necesita información, necesita observación y consciencia.

Sutra 12: Conquístate a ti mismo

Es mejor la conquista de uno mismo que ganar mil batallas. Así, la victoria será tuya. Ángeles ni demonios, cielo ni infierno te la pueden arrebatar. (Buddha).

Alejandro Magno pidió que en su féretro lo llevaran con las manos colgando a la vista de todos. Es porque quiero que todos vean que me voy tal como llegué: con las manos vacías.

Sutra 13: Presto para hacer el bien

Sé diligente para hacer el bien. Si eres lento, la mente, deleitándose con su maldad, te atrapará. (Buddha).

La mente tiene miedo de hacer el bien, porque el bien sólo puede hacerse en estado de carencia de ego. El bien es una consecuencia del estado de No-mente.

Sutra 14: Todos aman la vida

Todos los seres tiemblan ante la violencia. Todos temen la muerte. Todos aman la vida. (Buddha).

La violencia no es natural, por lo tanto no hay que practicarla. La muerte forma parte de lo desconocido, por eso es temida. La vida es amada, por lo tanto glorifícala."



 
La verdad es mucho más alucinante
Que la imaginación.
La fantasía.
La representación de una verdad que existe en algún punto del Universo.
Si lo podemos imaginar
En algún lugar del cielo existe
¿Qué es, real?
¿Qué es, real?
Que somos Dioses es Real
Que solo hay una energía
Que somos lo mismo
Que si te duele me duele
Si te ataco me ataco
Que somos Uno
Todos somos Uno
Que yo soy tú, que tú eres yo.
Que somos Luz.
Todo empieza con lo que pensamos
Porque el pensar
Se convierte en Sentir
Cuando lo sientes se Materializa
Con todo Creamos, creamos, creamos…
Dos sentimientos: Amor o Miedo
No hay más
¿Con cuál te conectas?
Todos SOMOS todos
SOMOS todos todo
Yo soy los niños
La lluvia
El canto
Las aves
El gran sol central
La llama violeta que sana…sana...sana…
Somos Luz en cuerpos humanos
Que venimos a recordar
Que cada pensamiento crea
Lo que hablas
Lo que sueñas
Todo crea
Todo se crea
Lo creamos
Co creamos.
Si vibramos alto llegamos alto
Si vibramos alto, nos volvemos Luz.
Pido perdón a los que he herido
A los que he dañado
Pido que cada sentimiento negativo
Que haya generado
Sea recogido
Lavado y mandado Allá…Con Dios.
Y que cambie todo
Que lo cambie todo
Pide perdón por lo que has hecho
Pídele perdón por lo que has hecho.
Perdona lo que paso.
Y perdónate al pedir perdón
Que todo se llene de amor incondicional
Que todo se llene de Luz
Que la Luz toque nuestros corazones
Y que cuide a la tierra
Que la sane
Que nos sane
Que nos cuide
Que aprendamos a cuidarla
A cuidarnos
Vamos respetando
Que yo soy tú
Que somos Luz.
Si me hieres te hieres
Si me duele te duele
Si a la tierra le duele, nos duele a todos.
Nos duele lo que sufre el otro
Sin que  nos demos cuenta
Vamos ayudando en lo que podamos
Para andar ligeros.
Todo es perfecto, tiene que ver con todo
Y nada es lo que parece
Llénate de amor, bendice tu vida
Tu sol, tu mañana, la sonrisa a tu gente
Agradece el aquí y el ahora
No hay más
Lo pasado y lo futuro no existe
Solo aquí y ahora…aquí y ahora
Vamos a vivir sin miedo
Vamos a vivir sin culpas
Vamos diciendo adiós al rencor
Adiós al remordimiento
Y adiós al dolor
Que con esto todo cambia
La vida cambia
Y como Luz reconocemos el camino a casa
Porque vamos a casa.

Sarmad Corazonena


Lo que hablas
lo que sueñas 
todo crea
Todo se crea...
lo creamos
co creamos